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Die Konvergenz von Intersubjektivität und Habitus in Husserls Untersuchungen zum Gemeingeist unterstreicht die konstitutive Relevanz der intentionalen Verbindung einer Vielheit von Subjekten. In diesem Kapitel zeige ich, wie diese Konvergenz nicht nur regionalontologische, sondern auch phänomenologische, epistemologische und metaphysische Folgen hat bezüglich: 1. der Erweiterung der egologischen Phänomenologie in eine soziologische Phänomenologie; 2. der Rolle von sozialen Strukturen für die Konstitution der Objektivität; und 3. der Wechselwirkung von Leben, Natur und Gemeingeist.Husserl erläutert die parallele Konstitution von geistigen Subjekten und Objekten im Rahmen von sozialen Einheiten, die durch bleibende gemeinsame Meinungen gebunden sind. Allerdings ringt er mit der Unterscheidung zwischen intentionalem "Akt" und intentionaler "Hexis". Während er zunächst zögert, den Habitusbegriff zu verwenden, da er Vermengungen von psychologischen, durch Assoziation geregelten Dispositionen einerseits und personalen, aufgrund von rationaler Einsicht erworbenen Überzeugungen andererseits befürchtet, kommt er schließlich zu dem Schluss, dass bleibende Meinungen in der habituellen Einheit eines Satzes bestehen. Denn eine Person zu sein heißt, bleibende Überzeugungen, Wertungen und Entscheidungen zu bestätigen und sich somit zur Selbstkohärenz zu verpflichten. Wenn zwei oder mehr Personen sich gemeinsam verpflichten, dann verpflichten sie sich zur Kohärenz ihrer gemeinsamen Stellungnahme und bilden somit ein plurales, auf Einzelsubjekten wechselseitig fundiertes Subjekt. Mit anderen Worten: Der Gemeingeist ist keine egologische, sondern eine multipolare Struktur. Schließlich eröffnet die Erschließung der konstitutiven Rolle von Habitualitäten die Möglichkeit ihrer Neutralisierung durch die sogenannte "Abbaureduktion", die eine intentionale Transformation der Lebenswelt natürlicher Einstellung in die reine Natur des naturalistischen Ansatzes leistet. Dank dieser Methode wird die Koordination der Seinsregionen Bewusstsein, Natur und Gemeingeist nicht mehr durch ein ideales Ego, sondern durch die phänomenologische Dekonstruktion der konkreten sozialisierten Lebenswelt gewährleistet.The convergence of intersubjectivity and habit in Husserl's investigations on Common Mind stresses the constitutive relevance of the intentional connection between a plurality of subjects. In this chapter I argue that this convergence possesses not only regional-ontological consequences, but also phenomenological, epistemological and metaphysical ones regarding: 1. the enhancement of egological phenomenology into a sociological phenomenology; 2. the role of social structures for the constitution of objectivity; and 3. the interplay of Life, Nature and Common Mind.Husserl expounds on the parallel constitution of cultural subjects and objects within social unities, which are bound by enduring common opinions or beliefs. However, he struggles with the distinction between intentional "act' and "hexis'. Initially reluctant to use the concept of habitus, fearing conflations between psychological dispositions ruled by association on the one hand, and personal convictions based on rational insights on the other, he finally concludes that enduring opinions persist in the habitual unity of a thesis (Satz). To be a person is to endorse enduring convictions, evaluations and decisions, thereby committing oneself to self-consistency. If two or more people jointly commit themselves, they commit themselves to consistency to their joint endorsement, thereby forming a plural subject, mutually founded on individuals. In other words, Common Mind is not an egological but a multipolar structure. Finally, the disclosure of the constitutive role of habits offers the possibility of their neutralization through "deconstructive reductions' (Abbaureduktionen), which enable an intentional transformation of the lifeworld of the natural attitude into a pure nature of the naturalistic approach. Thanks to this method, the coordination of the regions Consciousness, Nature and Common Mind is no longer provided by an ideal ego, but by the phenomenological deconstruction of the concrete socialized lifeworld.

DOI: 10.1007/978-3-319-97985-4_10

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